Wording the Word
其實對熟悉亞伯拉罕故事的人應該對這種「因十人救全城」的邏輯其實並不應陌生：因為這正正是亞伯拉罕的揀選：「地上的萬族，都必因你得福。」（創 12:3; 也參創 18:17）。上帝揀選亞伯拉罕幹什麼？就是要使地上的萬族都因他得福。而我們知道，在救贖歷史的宏觀角度下，揀選亞伯拉罕（以至以色列）而令萬國所得的福，就是令（全人類）從罪惡中被拯救出來，不至滅亡。
因為十個人，使所多瑪蛾摩拉得救；因為亞伯拉罕，使萬國都得救。兩者在被救贖的群體中，都是絕對的少數。
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若我們仔細閱讀經文，這一個求情理由應該立刻在我們腦海中響起警號 (ring a bell)，有什麼人求情會用「公義」為理由呢？這幾近不合常理。亞伯拉罕和上帝的對話的重點，不是憐憫，不是同情心，不是其他別的，而是上帝的公義：亞伯拉罕指出的是，上帝若將義人和惡人一同殺死，這並不符合祂的公義，然後他們就在這基礎上討論：到底怎樣才更符合上帝的公義 (the justice of God)，以配合上帝「審判全地的主」的身份。
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上帝的工作在創造和歷史中明白彰顯，我們隨時都可以感恩。我們不必等祂使我們「凡事順利」時我們才可以「凡事謝恩」，更不必將自己的感恩建築在別人的缺陷上。上帝的恩典是正面的美好，不是負面的「還不算太壞」或「有手有腳並非必然」。 今天我們要為我們可以看見藍天和聽見潮浪感恩，但不是因為有人看不見，而是因為藍天、潮浪和我們的身體都是上帝美好的創造。我們甚至可以在看見無法看見的人時感恩，因為我們知道，因為上帝的救贖，天國來臨時，他們也一樣可以和我們一起仰望藍天。
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因著其本質，教會本身應該是宣揚和實踐愛的地方，一個人們不必竭力證明自己正常而仍然能被愛的地方。但教會卻似乎在審判同性戀者時遺忘了這個簡單的道理，或至少視之為不那麼重要。當然，公允而言，教會並不是完全沒有說接納同性戀者的話，但明顯對比審判的信息，接納的話說得太少，有時根本只像是審判信息的一個不起眼的註腳。如何在「同性戀是罪」和接納同性戀者之間找到一個平衡點，就像教會一直接納其他不能達到教會倫理要求的人，才是更值得今日教會思考的問題。
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順從法律從來不應該是對基督徒至高無上的道德原則：這種 City of God 和 City of Man 的向度可以幫助我們理解一些被廣泛誤解的聖經經文，特別是羅馬書十三章或彼前二章十三至十七節⋯⋯所以將保羅的神學扭曲為要無條件「順服掌權者」，這等於拿著聖經說它教導人敬拜偶像，這是不可想像的一種諷刺。
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這對我來說才是真正的「政教分離」：政教分離不是將自己鎖於教會的四幅牆內，對外面的社會不聞不問。相反，我們必須對我們身處的社會開放，根據我們的政治倫理和論述審視並批判之，從而發揮我們「作鹽作光」的功用。若教會沒有一套她自己的政治倫理和論述，她就無法成為世界的他者 (other)，無法和世界分離，教會最後只能在俗世的某一套政治倫理和論述選擇一個，並活在它之下，不能分別，無以為聖。
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這就是耶穌基督的愛：由他卑微的出生，在人群中成長，面對門徒、群眾和法利賽人時的失望和氣餒，但仍一而再再而三伸出雙手，直到最後死在十字架上，這就是上帝的愛：刻意拉近彼此的距離，不介意受損害。
今天，我們這些聲稱跟從這個觸摸人的耶穌的人，學了這個師父多少的功夫呢？令人失望的是，今天在教會最常聽到的，或許不是伸手去摸和我們不同的人，而是不斷拉開和我們不同的人的距離：同性戀者、性工作者、不務正業的人、其他未達我們道德標準的人…….
我們關心我們自己的「分別為聖」過於將人帶到聖潔的上帝的面前⋯⋯
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我們的信仰就是一個由始至終終末論 (thoroughly eschatological) 的信仰。而終末論的信仰就是一個「願你的國降臨」的信仰：我們既不是「願我的靈魂升天」，也不認為我們可以靠己力令神的國來到。相反，我們是既相信又盼望上帝的國會降臨，而在這盼望中，我們不但等候，我們也在聖靈的能力下在這個不公義的世界的部分實現 (realise) 天國的公義，藉以代表性地期盼 (representatively anticipate) 這真正公義的完全來到。
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因為天國只能因上帝的大能而降臨 (The Kingdom of God remains one which is possible only through the power of God)，而上帝的工作有其命定的時間。天國永遠不能靠人手將之建立：這不是一種現實的分析（即不是分析了現世所有的制度而達致的結論），而是一種認信 (credal confession)：因為若天國能透過人力達致，也就是說我們可以有一個沒有上帝的天國，這是任何正統基督教神學不能接受的。
正如嘗試建立共產社會的慘痛經歷告訴我們，在我們嘗試靠自己實現烏托邦（宗教色彩的叫法即是「天國」）時，我們竟帶來慘不忍睹的人間地獄，其遺禍至今仍在，足為所有烏托邦主義者之戒。
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