Author: 端木皚

當我們評論不同人面對政治壓逼和抗爭的態度時，我們往往陷於一種非黑即白的判斷：倘若你不是採取最激烈的手段和方法抗爭到底，你就是懦夫，是強權的幫凶，云云。他們會詰問所有不和他們採取用一態度的人，你為什麼竟然能夠和邪惡共存（或逃避），而非抗爭到底呢？

按這種分析，最好的回應當然是「全面抗爭」（暫不論使用暴力與否），相反，其他什麼「深耕細作派」，甚至「又傾又砌派」，其實皆不可取。更遑論所謂的「逃避可恥派」。對「全面抗爭派」而言，在我們和邪惡之間，彷彿只有戰勝和戰死兩條路，但奮力一戰則是無可質疑的回應。

這種態度其實在教會隨處可見：正如兩年多前關於「離開教會」的爭議，教會建制甚至嘗試援引社會學研究去說明，「千錯萬錯，全都是平信徒的錯」。

一切都是平信徒的問題，而教牧則仿似聖人先知，是永遠「偉大光明正確」的。所以教會無道，是因為信徒不懂聽道，沒有聽道行道，或只是像消費者／食客一般批評。而他們離開教會，則是因為他們世務纏身、不重視傳統價值、重視權力名利和性格有某些問題所致。

但為何教牧卻從來不懂得反躬自身呢？教會無道，未能承載福音的情況每況愈下，教牧這種缺乏自省能力的態度或許正是主因之一。

賈牧似乎又在東拉西扯本末倒置。信徒有沒有製造偶像，有沒有敬聽主言和聽道行道，固然十分重要，但這和傳道者有否盡忠職守宣講主道有何關係呢？難道講壇失落，單靠一群時刻儆醒的信徒就可以化腐朽為神奇？保羅也說：「沒有傳揚的，怎能聽見呢」，但賈牧卻覺得我們只要端坐禮堂，信徒就能聽到沒有被傳講的道。這樣高深的靈性，真的連上過三重天的保羅也不能冀及。

其實，若你的說法成立，我們還需要牧者幹什麼？我們還要講道幹什麼？一群信徒坐在禮堂中儆醒禱告就可以了。說了半天，仍然是這種「就算牧師講廢話，但上帝的道仍會自行從牆壁和長椅中爆出來」的邏輯。可否有些新意？

這種將上帝大能置於人間所發生的一切的對立面的邏輯，大概必須令我們結論，就算我們閉口不言，上帝的話語也能令石頭（或牆壁和長椅）呼叫。所以或許到最後，教會是否聘請牧師，牧師是否在台上講道，上帝的道也能照樣能藉祂的大能傳達：反正一切只是上帝的工作，講者，甚至聽者，甚至崇拜本身，可能也是可有可無的：因為，就算我在崇拜時打盹片時，沒有專心聽道，上帝帶有拯救功效的言語（saving eloquence）也自然能在我的心中向我啟示祂的真道：一切都是祂的大能和禮物嘛。

但聖經中的上帝卻從不是這樣。相反，祂是那位在我們未求以先已經應允我們的上帝，祂既降雨給義人，也降雨給不義的人，祂看顧麻雀和野地的花，祂也是那位厚賜百物的上帝。我們對這位上帝的敬拜，不是將之視為祂交換祝福和保護的手段，相反，我們是建基在祂已經對我們施予的恩典上，紀念祂的作為，獻上感謝，並對之（重新）委身和進入復和。這是舊約聖經，特別是《利未記》，刻意和以色列身邊那些近似民間宗教的近東文化劃清的界線，並從而教導以色列人應該如何敬拜上帝