結論：萬事都互相效力 願你的國降臨
“If theology was not thoroughly eschatological, it was not Christian theology.”
Karl Barth in Römerbrief (1919)(“Epistles to the Romans”), cited in Westhelle, Eschatology and Space: The Lost Dimension in Theology Past and Present
對於那些認爲我們對付不了技安，只能在終末的天國才能讓技安徹底消滅的人，我要說：
因爲耶穌基督已經戰勝了黑暗，所以我們才更加需要與黑暗搏鬥。
陳韋安博士（建道神學院）
容我稍作總結。首先，作為基督徒，若公義、罪和福音（和救贖）都無可避免有一個社會和政治的向度，我們有什麼理由局限公義的範圍，並自我安慰說，不爭取民主，「並不表示不尋求公義」？將抗命的門檻 (threshold) 定於巴比倫金像的水平，是容許我們忽略舊約先知的呼聲，忽略存在於社會制度之中, 令創世秩序服於虛空的罪，忽略福音平天下的向度。
在這個前提下，面對福音派放棄現實的「他世性」和行動型教會過份積極烏托邦思維，到底什麼才是一種更符合終末論的關於爭取民主的論述呢？
事實上福音派和行動型教會的神學也有可取之處：福音派認為無論如何改變社會的結構制度，我們也無法完全除去人類犯罪所帶來的影響；和行動型教會認為我們的福音最終必須消滅一切在社會上的不公義，其實都是十分正確的見解。但若我們將兩者置於我們終末的盼望下的考慮，就會發現前者不必引致福音派「他世性」的結論，後者也不必達致我們必須在今世建立「烏托邦」的行動綱領。
要知道我們又應該怎樣做才我們終末的盼望相吻合，我們必須回到終末論的起點：因為我們的主已經在十架上一次性地 (once and for all) 戰勝了邪惡，所以終末並不是在他世才實現的，在十字架上上帝終末的救贖已經成全，這就是某些神學家所指的「已實現的終末」(realised eschatology) 的意思。
這是一個顛覆現實以至指向終末成全的一個更深的現實 (a deeper reality)；這是一個我們在詮釋今世以致決定我們的行動時必須考慮的現實。
因著十架的勝利，我們必須在今世努力對抗邪惡：即使我們知道邪惡並不會在天國來臨前完全得到消除：因為惟有這樣的行動才和我們終末的盼望相吻合。終末的盼望並不是在他世，而在於我們相信神能隨時 (from time to time) 藉著聖靈在基督裏實現 (realise) 終末的救贖，打破 (break) 邪惡對人和世界的轄制 (dominion)，並藉此代表性地期盼 (representatively anticipate) 終末完全救贖的來到：而這終末的救贖，是成全而非遺棄 (perfect but not abolish) 創造。
正正在這樣的神學和信念下，我們才應因務實的原因 (pragmatic reasons) 支持民主：因為在今世的局限下，惟有民主才能為橫行世界的不公義帶來一定合理的平衡，即使它無法完全消除不公義。我們支持民主，不是因為相信它會帶來天國的公義，而是希望能藉著民主去對抗舊約先知譴責的不公義，因為民主的確能消除一部分社會上的不公義。正正在這個層面上，我認為在今世爭取民主，和爭取公義密不可分 – 即使民主並不等於公義，而我們也不可能爭取到完全的公義，我們只能在盼望等候天國的公義最終的來臨。
儘管民主理論和天國的神學差不多完全沒有相同的地方，我相信它仍是上帝手中的工具，在墮落的世界，在終末的天國降臨前，為亂序的邪惡提供一個平衡的力量。這正如在舊約各個縱橫世界的大帝國（特別是巴比倫）雖然各有其和聖經不符的議程 (agenda)（即征服天下），即使他們本身對上帝的計劃並不知情，即使在他們執行這樣的議程時或許帶來更大的不公（讀讀詩篇137 就可稍窺巴比倫軍隊的殘暴），但在某一個特定的時空下，他們仍為上帝所用，「萬事都互相效力」，用以懲罰以色列和猶大的罪：包括我們在文首提及被眾先知譴責的社會不公義。耶利米甚至有為巴比倫求平安的宣告（耶利米書 29:4-7）。
事實上，就在我們努力對抗不公義的時候，我們也是在參與開展天國的工作 (inaugurating the Kingdom of God)：就像耶穌當日藉著聖靈的能力「傳福音給貧窮的人…..宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，又宣告主悅納人的禧年。」（路 4:18-19）時，開展天國，並宣告「天國近了」一樣 1。
由雨傘運動至今，在討論的時候我每每聽到人說：支持雨傘運動太理想主義，太不設實際，太不 down to earth。
說這些話的基督徒大概忘記了我們的信仰是什麼：我們的信仰就是一個顛覆眼見的現實的信仰，一個基於十字架對邪惡一次過的勝利而將盼望置於終末的「神的帳幕在人間」的信仰，從什麼時候開始我們不再注目於基督得勝邪惡這更深的現實 (a deeper reality)，不再注目於因這現實而帶來的顛覆世界的盼望，而只顧和現實妥協？教會本來就應該是這個終末盼望的見證。只是如今很多人都失落在妥協和現實中，不能分別，無以為聖。
什麼才是我們基督徒的現實 (reality)? 是十字架上的勝利，還是我們眼前橫行天下的邪惡？
這就是終末論，這就是我們的信仰。所以這根本不是理想主義的問題，而是將我們的目光放在一個更真實的現實上 (fix our eyes on a reality that is more real)，然後顛覆一般人看到的、一個被稱為現實的「膚淺」 (a superficiality which is being called reality)。
我想起一篇我兩個多月前讀到的文章：
近年，多了一些香港的教會領袖及神職人員，不斷宣揚妥協何等重要…..為了成全自以為是的所謂「大局」而妥協，其實是背棄良知。政客叫人妥協，正常不過，但教會領袖叫人妥協，就實在令人無法理解。
不少教會每個星期均會背誦主禱文，但對一些在不公義面前保持緘默和「中立」的信徒甚至教牧，我不知道當他們背到「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」時，到底作何感想。到底我們有多盼望上帝的國來到，有多盼望祂的旨意行在地上？還是是我是只期望祂是「我們在天上的父」，卻不要過問人間的事，就像我們躲在教會的四幅牆內，而從不過問牆外的哭泣悲鳴一樣？
正如二十世紀其中一個最偉大的神學家 Karl Barth 說，我們的信仰就是一個由始至終終末論 (thoroughly eschatological) 的信仰。而終末論的信仰就是一個「願你的國降臨」的信仰：我們既不是「願我的靈魂升天」，也不認為我們可以靠己力令神的國來到。相反，我們是既相信又盼望上帝的國會降臨，而在這盼望中，我們不但等候，我們也在聖靈的能力下在這個不公義的世界的部分實現 (realise) 天國的公義，藉以代表性地期盼 (representatively anticipate) 這真正公義的完全來到。
我們在天上的父
願人都尊你的名為聖
願你的國降臨
願你的旨意行在地上，如同行在天上
阿門
（歡迎轉載，但請註明出處）
後雨傘思考系列：
2. 後雨傘思考之二：願你的國降臨：民主、天國、終末（一）、（二）、（三）、（四）、（完）
- 當然宣告「天國近了」和「天國來了」不一樣。後者是行動型教會的神學，前者則是基於已實現的終末及其盼望顛覆現實。 ↩
認同您的觀點。不過在下有個疑問：您的中文表達得很清楚，為何還要使用大量的英文呢？
謝謝你的回應。我相信這是我的一個壞習慣，大概因為我學習的背景都是英文，有時表達一些抽象的概念時就對自己的中文缺乏信心….
我想您不必擔心，您的想法已經很清晰且有力地呈現了。去除那些插入的英文反而可以讓讀者更方便閱讀。我有一個進一步的問題：不知您是否閱讀過莫特曼？我覺得他的盼望神學，強調在時間軸內的神聖漂移－上帝不只是呼召以色列踏上往迦南的征途，而且他本身亦在途上－比起巴特那種去時間化、from time to time 的終末救贖論，更能呼應您的文章。
略有聽聞，但還未有時間細讀，事實上我已安排了在今年起碼了解一下他的神學。謝謝建議！