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門徒感到困惑，明顯因為事情的發展和他們的盼望不符。但若我們仔細看他們盼望的形容，我們或許會訝異，因為他們對盼望的形容本身沒有什麼問題：耶穌確是先知，在神和眾民面前，說話行事也的確大有能力，至於最後要救贖以色列的那一位，也的確是祂。

那問題到底出在哪裏呢？

印度電影《來自星星的PK》在香港頗受歡迎，上畫至今已有七個星期。以明星效應而言，飾演男主角PK的Aamir Khan因2011年《作死不離三兄弟》（3 Idiots）而令人印象深刻，《作》本身亦讓香港人對Bollywood電影增進認識與認受。 但如果看電影的主要目的剩下娛樂消閒，恐怕就要浪費了故事編劇、製作團隊的一片苦心。觀眾「各取所需」也許無可厚非，但如果更多人以娛樂唯尚，觀影時忘我、散場就快快回到現實（《〈來自星星的PK〉：電影內外的印度教政治》一文談及該電影與國際政治、身份認同的關係，亦有類似的總結），恐怕便難以說服自己或別人，我們是活得有意義、有價值的人。

為什麼在真道上同歸於一的弟兄姊妹間竟然沒有 common ground 去討論問題呢？這些人還記得我們還讀著同一本聖經，還有耶穌基督的十字架嗎？為什麼我們不可以基於聖經找尋上帝的心意，找出真理光照的道理呢？是不是因為不同人有不同的釋經，有不同的看法，我們就索性放棄釋經的任務，放棄尋找真理，然後繼續「和而不同」的唱歌玩遊戲便算了呢？若信徒不能分辨是非，難道教會的領袖不更應作屬靈上作出領導嗎？難道教會直到今日還只懂得粉飾太平？

當教會一味強調和諧合一，而對真理公義棄如敝屣，她是在說，我不再是見證基督的金燈台；她是在說，我只是一些需要宗教麻醉的信徒吃喝玩樂的俱樂部；她是在說，我不願意成為秉公行義，在一個不公邪惡的城市中做那十個義人。

教會的合一若不是建基於真理和公義之上，這樣的根基建於浮沙之上，遲早又會再潰散一次。惟有在真理的聖靈中維繫的合一，才是真正的合一。

我並不是說，當上帝能夠在一堆罪人中找到一個義人，整堆罪人就立即得救／變得公義。整個救贖計劃有一定的終末性向度 (eschatological dimensions) 在內：上帝的公義最後是要將萬國變得公義（也就是當上帝的國來臨的時候），但這必須由揀選一個民族，後來一個國家，進而一個跨民族跨國家的群體（ie 教會）慢慢達成的，揀選了亞伯拉罕那一刻，萬國還未得救；正如即使找到十個義人，所多瑪蛾摩拉也不會立即變得公義。但似乎起碼若上帝的計劃仍在實行，審判就不會立刻降臨。

其實對熟悉亞伯拉罕故事的人應該對這種「因十人救全城」的邏輯其實並不應陌生：因為這正正是亞伯拉罕的揀選：「地上的萬族，都必因你得福。」（創 12:3; 也參創 18:17）。上帝揀選亞伯拉罕幹什麼？就是要使地上的萬族都因他得福。而我們知道，在救贖歷史的宏觀角度下，揀選亞伯拉罕（以至以色列）而令萬國所得的福，就是令（全人類）從罪惡中被拯救出來，不至滅亡。

因為十個人，使所多瑪蛾摩拉得救；因為亞伯拉罕，使萬國都得救。兩者在被救贖的群體中，都是絕對的少數。

上帝豐富難測的作為就這樣被簡化為一條公式，而這公式中，上帝總是扮演解決我們問題的「黃大仙」的那一位。那麼我們相信上帝是為了上帝還是為了解決問題呢？若醫生可以醫治我的病癮，我是否應該決志相信醫生呢？

至於上帝如何在苦難中看似缺場但依然同在等等基督徒生命中更常見也更複雜的議題，通常都付諸闕如。也遑論福音的根本核心：上帝如何創造並愛祂的子民，以至祂捨身救贖他們脫離罪，並至終必會完成這救贖了。