繼一句「天堂留左位比我」後，和 689 一樣無恥的林鄭又有狂言，今次她則說「上帝叫我參選」。不少作者早已對此口誅筆伐，我就不拾人牙慧了。
我更感興趣的是，不少信徒對林鄭的狂言義憤填膺，怒斥為「妄稱神的名」，但他們會否其實也在犯同樣的信仰錯誤而不自知呢？
我有上帝的呼召嗎？
正如馬斯特指出，傳統華人教會一直有一套事事求問上帝的「呼召觀」。一些雞毛蒜皮之事，例如晚飯應否吃豆腐火腩飯，或許不用尋求呼召和印證，但一些重大人生決定，例如應否報考學校（尤其是神學院）、投考工作（例如特首）、和人共諧連理等等，一一都要尋求上帝的指引和引證。基本概念是，若沒有上帝的呼召，那麼我們就不應進那所學校、那間公司或那段愛情或婚姻。
背後的潛台詞，當然就是「上帝揀選我去（做某件事）」。某些受成功神學荼毒的信徒，甚至會認為上帝的「呼召」是「前路更為平坦順利」的代名詞。
在這角度下看，林鄭的「上帝叫我參選」，和一般信徒在教會分享「上帝叫我進神學院」，邏輯上其實並無二致。而林鄭若認為這代表她參選之路比其他人平坦，也可謂和這種成功神學的呼召觀一脈相承 1。事實上，正如馬斯特在同一篇文章也指出，若自稱天主教徒的林鄭聲稱沒有上帝的呼召，信徒豈不也會對其口誅筆伐嗎？
一切似乎理所當然。但問題是，我們是否必須有上帝的明確呼召才應該踏出人生的下一步呢？上帝又是否早已為我們人生鋪設好一幅藍圖，我們只須尋問，然後按圖行事就可以呢？
正如我早前參與的一個講座中，講員在討論應否進神學院深造時指出，進入神學院並不必因為我們已經有一個來自上帝的準確清晰的呼召。進入神學院完全可以純粹因為福音已經付託給我們，令我們必須在尋問中理解我們的信仰 (faith seeking understanding)，以至我們能在世界為這福音作見證。這是一個對所有信徒的一般呼召。至於上帝給我們每個人獨特呼召，例如是否成為傳道人等等，往往不在進神學院前出現，而是在進神學院後，當我們在上帝面前不斷地在激盪中的反思尋問我們的信仰時，才能找到這個上帝對我們的期待 2。同樣道理也適用於其他重大的人生決定上。
事實上，上帝的呼召往往不是一下子就向你揭示「前路如何」，而是需要我們不斷摸索和尋問，「摸著石頭過河」。正如祈克果 (Kierkegaard) 或更被廣泛引用的蘋果教主 Steve Jobs 指出，人生的點點 (dots) 往往只能在回首時才能被連結起來 (“You can only connect [the dots] looking backwards. So you have to trust that the dots will somehow connect in your future.”)。
若我們因為「沒有得到呼召」就不進神學院，或不在人生向前踏出一步，最終可能只會令我們踟躕不前，錯過那個早在我們人生的下一步等候我們的呼召。
說上帝，誰是上帝？
無論是為加強其參選的正當性，還是作為保證她當選的力量，林鄭口中的上帝都有一個清楚的功能性作用，「上帝叫我參選」一句所強調的，不是上帝和林鄭的關係，或這個「呼召」她參選的上帝的性情屬性。在這個角度看來，林鄭的「上帝觀」似乎也並非她獨創的概念。
在不少信徒的心中，上帝其實也只是某些功能的代名詞：解釋萬物的起源、確保宇宙間道德和自然規律的運行、拯救我們的「靈魂」進入「天堂」、保證我們人生平坦，或至少在患難時成為我們的安慰等等。
在某個層面來說，上帝的確肩負這些「功能」，但強調這些「功能」的同時，我們是否將上帝等同了這些功能，並變相忽略了上帝「情格性」(personal) 的一面呢？當我們習慣以上帝的功能言說上帝時，我們會否對聖經中那個有豐富感情、會喜怒哀樂的上帝感到陌生呢？
換個方法問，當上帝沒有用時，我們還愛和敬拜這位上帝嗎？今天當我們言說上帝的創造、救贖時，我們只是將祂當成一個理論系統中的概念，還是也會言說祂對人的揀選，和在自由中願意和我們分享三位一體的祂在永恆中分享的愛嗎？我們的上帝是有血有肉的上帝，還是一個冷冰冰，單純去達成某些思考系統的概念呢？
結語：一個反思信仰的機會
認為人生的重大決定必須有上帝的獨特呼召和指引，或側重以上帝的功能去言說上帝，對不少信徒是理所當然的事。但當林鄭用類似的邏輯狂言「上帝叫我參選」時，我們又會覺得義憤填膺。這中間似乎並不能以一句「林鄭無恥，擺上帝上枱」輕輕抹過，這個說法背後顯出的邏輯，其實仍然有不少值得我們反思之處。
盼望我們能在痛斥林鄭的同時，也能借此機會反思我們信仰中一些根深柢固的概念，然後在這些反思中，不但不效法這個孕育出一個個 689 和林鄭的世界，還能心意更新而變化，忠心和坦誠地活在上帝的面前。
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