Category: 政治

為什麼在真道上同歸於一的弟兄姊妹間竟然沒有 common ground 去討論問題呢？這些人還記得我們還讀著同一本聖經，還有耶穌基督的十字架嗎？為什麼我們不可以基於聖經找尋上帝的心意，找出真理光照的道理呢？是不是因為不同人有不同的釋經，有不同的看法，我們就索性放棄釋經的任務，放棄尋找真理，然後繼續「和而不同」的唱歌玩遊戲便算了呢？若信徒不能分辨是非，難道教會的領袖不更應作屬靈上作出領導嗎？難道教會直到今日還只懂得粉飾太平？

當教會一味強調和諧合一，而對真理公義棄如敝屣，她是在說，我不再是見證基督的金燈台；她是在說，我只是一些需要宗教麻醉的信徒吃喝玩樂的俱樂部；她是在說，我不願意成為秉公行義，在一個不公邪惡的城市中做那十個義人。

教會的合一若不是建基於真理和公義之上，這樣的根基建於浮沙之上，遲早又會再潰散一次。惟有在真理的聖靈中維繫的合一，才是真正的合一。

我並不是說，當上帝能夠在一堆罪人中找到一個義人，整堆罪人就立即得救／變得公義。整個救贖計劃有一定的終末性向度 (eschatological dimensions) 在內：上帝的公義最後是要將萬國變得公義（也就是當上帝的國來臨的時候），但這必須由揀選一個民族，後來一個國家，進而一個跨民族跨國家的群體（ie 教會）慢慢達成的，揀選了亞伯拉罕那一刻，萬國還未得救；正如即使找到十個義人，所多瑪蛾摩拉也不會立即變得公義。但似乎起碼若上帝的計劃仍在實行，審判就不會立刻降臨。

其實對熟悉亞伯拉罕故事的人應該對這種「因十人救全城」的邏輯其實並不應陌生：因為這正正是亞伯拉罕的揀選：「地上的萬族，都必因你得福。」（創 12:3; 也參創 18:17）。上帝揀選亞伯拉罕幹什麼？就是要使地上的萬族都因他得福。而我們知道，在救贖歷史的宏觀角度下，揀選亞伯拉罕（以至以色列）而令萬國所得的福，就是令（全人類）從罪惡中被拯救出來，不至滅亡。

因為十個人，使所多瑪蛾摩拉得救；因為亞伯拉罕，使萬國都得救。兩者在被救贖的群體中，都是絕對的少數。

今天我們覺得拜偶像就代表必須有一尊陶瓷偶像擺在我們面前，我們要拈香下拜才算是拜偶像。但拜偶像又何必要你跪下？只要你凡事都「不要問，只要信」，對每個京官的決定都視為「不可撼動」，只要你被輿論描繪的中共強大至高無上的形象嚇怕了，你就是在拜偶像了。

定罪總是容易的：我們只要翻幾頁聖經，然後嘴角帶點輕蔑的微笑的對我們認為犯了罪的人說：「你是不潔的！」，然後我們又可以繼續過我們的生活，繼續忘記我們並不算是「你們中間沒有罪的人」，繼續和這些我們認為「沈淪」了的人各走各路，互不相干。

我們不知道，在伸出恩典的手的時候，聖靈不但藉我們改變他們，其實也同時改變我們，讓我們學習更像耶穌。而我們將接納的手收回時，我們也收回了緊握上帝恩典的手。