Wording the Word
我們的信仰就是一個由始至終終末論 (thoroughly eschatological) 的信仰。而終末論的信仰就是一個「願你的國降臨」的信仰：我們既不是「願我的靈魂升天」，也不認為我們可以靠己力令神的國來到。相反，我們是既相信又盼望上帝的國會降臨，而在這盼望中，我們不但等候，我們也在聖靈的能力下在這個不公義的世界的部分實現 (realise) 天國的公義，藉以代表性地期盼 (representatively anticipate) 這真正公義的完全來到。
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雖然華人教會早幾年十分喜歡那些情節奇詭曲折的「末日電影／小說」或將啟示錄作一種新聞預言式的詮釋（例如根據啟示錄的經文檢視每一個國際政治舞台上的人物，看看誰是「敵基督」、「海獸」、「地獸」、「大淫婦」等等），但其實大部分教牧或信徒關心的不是「終末論」(eschatology)，而是他世性 (otherworldliness)
對福音派華人教會來說，福音不是「願你的國降臨」，而是「願我的靈魂升天」
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我城回歸將近18年，香港社會趨向多元而缺乏出路；小市民受多方欺壓，官商媒為打造盛世的氣氛而裏應外合之現象，屢見不鮮。許多人關注及期望討論教育、房屋、醫療、經濟、安全、政制等政策發展，到頭來卻剩下諸如對抗洗腦、樓價、疫症、鳩嗚、黑警、權貴等刻板標籤，換來一些敵我分明、冇商冇量的偏狹議題，詞窮理屈，無濟於事。 當有商有量頓成幻影，胡言亂語、是非顛倒淪為日常，新聞時事和娛樂消息隨時調換位置，世代分野與資訊鴻溝彼此加強……我們所持守的基督信仰，到底有甚麼話要說呢？
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這對不少在福音派教會長大受教育的一群看來是理所當然：畢竟，我們一直所學的福音都是「如何令靈魂得救」，地上的政權、人民的受壓以至政治制度這些「屬世的事」，似乎不應是我們的主要關心的項目，我們還是應該「要專心祈禱、傳道」（使徒行傳 6:4）。
但，這樣的神學正確嗎？本文就希望嘗試用一個終末論 (eschatology) 的角度討論一下民主的問題，從而指出福音派的教會和一些比較支持民主的教會（下稱「行動型教會」）如何犯了一個看似相反但其實一樣的錯誤 (equal but opposite error)。
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很多教會以為討論只會繼續帶來撕裂。但或許情況是剛好相反：若我們不在真道上認真思考，亦不能「在真道上同歸於一」。今天教會或許成功地規避了這個問題，但撕裂雖被遺忘，但傷口仍在，始終不得癒合。
事實上，只有福音，才能帶來悔改，只有悔改，才能令傷口真正癒合，由此而來的合一，才是真正，而非如潘霍華所指的廉價合一。
雨傘運動確曾帶來種種不便，驟眼看確也可以說是因為道路被佔，但若我們能看清事情的本相，傷口從何開始？若我們懂得問這問題，我們也可以像以利亞說：
「給以色列惹麻煩的，不是我，而是你和你父的家。」
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