Tag: 亞伯拉罕

為什麼在真道上同歸於一的弟兄姊妹間竟然沒有 common ground 去討論問題呢？這些人還記得我們還讀著同一本聖經，還有耶穌基督的十字架嗎？為什麼我們不可以基於聖經找尋上帝的心意，找出真理光照的道理呢？是不是因為不同人有不同的釋經，有不同的看法，我們就索性放棄釋經的任務，放棄尋找真理，然後繼續「和而不同」的唱歌玩遊戲便算了呢？若信徒不能分辨是非，難道教會的領袖不更應作屬靈上作出領導嗎？難道教會直到今日還只懂得粉飾太平？

當教會一味強調和諧合一，而對真理公義棄如敝屣，她是在說，我不再是見證基督的金燈台；她是在說，我只是一些需要宗教麻醉的信徒吃喝玩樂的俱樂部；她是在說，我不願意成為秉公行義，在一個不公邪惡的城市中做那十個義人。

教會的合一若不是建基於真理和公義之上，這樣的根基建於浮沙之上，遲早又會再潰散一次。惟有在真理的聖靈中維繫的合一，才是真正的合一。

我並不是說，當上帝能夠在一堆罪人中找到一個義人，整堆罪人就立即得救／變得公義。整個救贖計劃有一定的終末性向度 (eschatological dimensions) 在內：上帝的公義最後是要將萬國變得公義（也就是當上帝的國來臨的時候），但這必須由揀選一個民族，後來一個國家，進而一個跨民族跨國家的群體（ie 教會）慢慢達成的，揀選了亞伯拉罕那一刻，萬國還未得救；正如即使找到十個義人，所多瑪蛾摩拉也不會立即變得公義。但似乎起碼若上帝的計劃仍在實行，審判就不會立刻降臨。

其實對熟悉亞伯拉罕故事的人應該對這種「因十人救全城」的邏輯其實並不應陌生：因為這正正是亞伯拉罕的揀選：「地上的萬族，都必因你得福。」（創 12:3; 也參創 18:17）。上帝揀選亞伯拉罕幹什麼？就是要使地上的萬族都因他得福。而我們知道，在救贖歷史的宏觀角度下，揀選亞伯拉罕（以至以色列）而令萬國所得的福，就是令（全人類）從罪惡中被拯救出來，不至滅亡。

因為十個人，使所多瑪蛾摩拉得救；因為亞伯拉罕，使萬國都得救。兩者在被救贖的群體中，都是絕對的少數。

早前端木皚從所羅門的婚姻談起，分享了他對於「信和不信」的婚姻的一些看法（參《信和不信不可共負一軛？ ：由所羅門婚禮談起》）。文章引起了不少迴響，我也藉此作了一些反思，湊個熱鬧跟大家分享一下。 大家努力討論准許與否的問題，我卻更加關心何謂理想的婚姻：如果神呼召我們信主得救，其中一個目的是為了我們在此客旅人生中也可以活出一個更自由、豐盛的生命，那我們要關心的，又豈止是「准唔准」的問題？只執著於「准不准」並不能立體地幫助我們實踐信仰；如何在婚姻生活中體現神對人的美好心意，同樣值得關心吧。