雖然華人教會早幾年十分喜歡那些情節奇詭曲折的「末日電影／小說」或將啟示錄作一種新聞預言式的詮釋（例如根據啟示錄的經文檢視每一個國際政治舞台上的人物，看看誰是「敵基督」、「海獸」、「地獸」、「大淫婦」等等），但其實大部分教牧或信徒關心的不是「終末論」(eschatology)，而是他世性 (otherworldliness)
對福音派華人教會來說，福音不是「願你的國降臨」，而是「願我的靈魂升天」
Read more嘗言道
Wording the Word
後雨傘思考之二：願你的國降臨：民主、天國、終末（三）
後雨傘思考之二：願你的國降臨：民主、天國、終末（二）
這段經文其實問的是一個很核心的問題：這個被人稱為「拿撒勒教派」的猶太人地區小宗派，是否能征服權傾天下的羅馬帝國呢？
我們的福音是一個可以和當時權傾天下的羅馬帝國對抗，最後甚至能平天下的福音，是一個可以媲美亞歷山大大帝帶著大軍征服歐亞非三大洲帝國的力量，最後「在萬族中使人因信而順服」。
「福音」（εὐαγγέλιον (euangelion)）是一個帶有強烈政治意味的用詞，不過不同於當時的希羅世界，路加／保羅不曾將之用作宣告羅馬君主凱撒大帝作王，而是上帝作王；也不同於舊約宣告「耶和華」作王，路加／保羅將之用之宣告猶太人的彌賽亞並萬有之主統管天下。
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這對不少在福音派教會長大受教育的一群看來是理所當然：畢竟，我們一直所學的福音都是「如何令靈魂得救」，地上的政權、人民的受壓以至政治制度這些「屬世的事」，似乎不應是我們的主要關心的項目，我們還是應該「要專心祈禱、傳道」（使徒行傳 6:4）。
但，這樣的神學正確嗎？本文就希望嘗試用一個終末論 (eschatology) 的角度討論一下民主的問題，從而指出福音派的教會和一些比較支持民主的教會（下稱「行動型教會」）如何犯了一個看似相反但其實一樣的錯誤 (equal but opposite error)。
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觀乎香港華人教會對政治爭拗的回應，實在不能不說 (with all due respect)，這些回應若非離題膚淺，就是和福音背道而馳（例如要求信徒盲目順服掌權者，對不公義像羔羊般默默無聲），完全不能在莫衷一是的時代發出先知的呼聲。長久以來側重個人化的信仰、只懂重複一些默想式「真理」（如神愛世人、信徒合一和順服掌權者）甚至反智的 (anti-intellectual) 傳統的弊端於此表露無遺。
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要解答這個問題，首先要問的是：弟兄姊妹相交／建立關係的基礎是什麼呢？「團契」一字的希臘文 koinonia (κοινωνία) 是「同路」或「共同」的意思。所以「團契」並不只是建立或維持關係，而是在「同路／共同」上建立和維持關係。那麼作為重生的基督徒，我們有什麼共通之處呢？豈不就是我們同為耶穌基督救贖，仍在罪和苦難中掙扎，並作十字架福音的見證嗎？
若只是單純的建立關係，這只是空洞無力的聯誼，而不是真正的團契 (koinonia (κοινωνία))。
Read more離開「教會」的一些「因與果」（上）
「離開信仰」是否可以和「離開教會」分開討論呢？我想若我們將這個問題問新約的眾使徒，特別是約翰和保羅，他們一定會問「你說什麼？我聽不懂」：因為對他們來說，信仰不能脫離教會。例如約翰說「如果有人說『我愛神』，卻恨他的弟兄，他就是說謊者。人不愛看得見的弟兄，就不能愛那看不見的神。」（約壹四19），愛神信神但沒有弟兄（姊妹）？約翰會說不知你在說什麼。至於保羅也強調眾肢體同榮共辱的關係（參林前 12-14 和西 3）和教會就是神的家（提前和提後）。
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