賈：你們這些批評，明顯由於你們以為講道是傳道者用講道去服事聽道者，而不明白聽道是一種集體的事奉，是聽道者以敬聽主言，聯同傳道者奉基督的名所作的宣講，一起去事奉上帝的道。你們將講道視為傳道人表演精湛聖經知識、屬靈修養、甚至風趣幽默的環節，實在大錯特錯。
Peter：我不知你如何可以將「信徒對講道質素的追求」偷換概念為「將講道視為傳道人表演」。事實上，倘若我們追求表演，大概不會選擇「沉悶的」釋經講道。今天不少講壇失落，正由於太有娛樂性，太像個人表演：事實上，看著賈牧師你怎樣在講壇上攻擊異己和講爛笑話，有時比大台電視劇還好看，怎會沒有娛樂性呢？
Paul：我同意，而且我想問，倘若傳道人不傳道，就算聽道者如何敬聽主言，又如何能「聯同傳道者奉基督的名所作的宣講，一起去事奉上帝的道」呢？沒有傳道的傳道者，還算是傳道者嗎？
賈：或許你們不曾牧養教會，但作為一個「稍有經驗的傳道者」，我知道，對上帝的道最大的阻礙往往源自會眾的抵抗情緒，不斷為自己製造偶像，沒有一群恆常崇拜、敬聽主言，並且將上帝的道活現出來的基督門徒，上帝就被「剝奪」了屬祂的子民。事實上，聽道者在宣講中的角色，其分量甚至比傳道者還要關鍵；崇拜是否「有道可聽」是聽道者自己的責任，多於傳道者，因為傳道者根本從來無法控制聽道者聽到甚麼、或到底是否在聽。
Mary：賈牧似乎又在東拉西扯本末倒置。信徒有沒有製造偶像，有沒有敬聽主言和聽道行道，固然十分重要，但這和傳道者有否盡忠職守宣講主道有何關係呢？難道講壇失落，單靠一群時刻儆醒的信徒就可以化腐朽為神奇？保羅也說：「沒有傳揚的，怎能聽見呢」，但賈牧卻覺得我們只要端坐禮堂，信徒就能聽到沒有被傳講的道。這樣高深的靈性，真的連上過三重天的保羅也不能冀及。
其實，若你的說法成立，我們還需要牧者幹什麼？我們還要講道幹什麼？一群信徒坐在禮堂中儆醒禱告就可以了。說了半天，仍然是這種「就算牧師講廢話，但上帝的道仍會自行從牆壁和長椅中爆出來」的邏輯。可否有些新意？
賈：其實我不明白你們投訴什麼。就算我的講道離題萬丈、東拉西扯、沉悶難忍，難道你們就不能學習與其他主內一同承受沉悶，甚至繼續享受一起為了尋求主道而「浪費」時間？能夠承受沉悶，就是基督徒在世生活，抵抗誘惑、試探、迷失，亟珍貴的德性之一。試問，基督徒連分擔沉悶也做不到的話，也不可能奢望我們能夠分擔彼此的苦難了。
Peter：照賈牧你這邏輯，那麼我們大概要多拿一些誘惑、試探、迷失進崇拜了？那麼我們要不要在崇拜播些粗口歌，放些色情影片，甚至找兩個和尚來講解佛經，讓信徒能「享受浪費時間」和「抵抗誘惑、試探、迷失」呢？這是否你將世俗的批鬥和黃色笑話帶上講壇的「深意」呢？
這樣無所不用其極的顛倒是非黑白，以求維護自己，你不差愧嗎？而且你明白什麼叫「安息日」嗎？
賈：我是向你們講解你們不明白的高深神學，我不明白有什麼需要差愧之處。事實上，是你們這些自以為是的消極消費者，才不明白箇中道理。你們經常以為，一篇好的講道，就是一篇能讓你們帶走一些容易消化和即時應用的「信息」的講道。但事實上，聽道就是要同講壇上或莫名其妙、或不知所云、或笨拙粗疏的人的說話摔交，直至從中聆聽到上帝的話語為止。聽道者必須學習的，是上帝的話語其實是摻雜在講員的聲音和其它「噪音」之中，因此必須會眾主動去辨識。
Paul：這種「只要你們夠專心聽，就能從垃圾中聽到珍珠」，或「只要將垃圾聽一百篇，就可以將之聽成珍珠」的荒謬說法，真是連三歲小兒都不會信，但偏偏自稱擁有高深神學者能面不改容地說出來。
Mary：事實上賈牧仍然在偷換概念。信徒渴慕真道，為何就等於「期望帶走一些容易消化和即時應用的『信息』」呢？事實上，所有概歎講壇失落者，均是希望能在講道中遇見和碰到不能被簡單還原，能在我們心中激盪，甚至挑戰一些我們根深蒂固的謬誤，令我們能重新俯伏在三一上帝面前的真道。相反，今天不少教牧正是將上帝博大精深的道化約為「一些容易消化和即時應用的『信息』」，拒絕在釋經中和上帝的道角力，才令講壇失落。
賈：其實有時我覺得你們表示希望「有道可聽」，恐怕只是口是心非，因為真理不但會叫我們得釋放，也會令我們覺得被侵犯傷害。忠於所信的講道，既不會「成功」、也很難有人讚「好」，因為講真話會冒犯聽眾，人是敵擋真理的。耶穌就是最好的例子。
Peter：想不到在一輪偷換概念的詭辯後，終於來到論斷平信徒的誣衊。請問賈牧有何證據，指希望「有道可聽」者，都是口是心非呢？
Paul：事實上，疏於職守的傳道人自比耶穌，未免自視過高和厚顏無恥了。今天你所講的道倘真能「激發起（聽眾）最深層的成見、仇恨、暴力」，那倒好了，但實情恐怕是說了一輪廢話，令人聽了好像沒聽。什麼令人聽得受侵犯傷害，是在平行時空中幻想出來的嗎？
賈：其實你們一直不明白，傳道者就像撒種的比喻中的農夫一樣，他只管撒種，即使有多少落在荊棘、硬土，最後豐盛收割的仍是上帝自己。改變會眾，根本從來不是傳道者的本份！在轉化教會這件事上，傳道者是無能為力、沒有貢獻的；當宣講發生作用，那是因為上帝向會眾說話，而並非因為傳道者說對了話、或者做對了甚麼。
Mary：倘若傳道者撒的是好種，到底種子是落在荊棘、硬土還是被飛鳥叼掉，的確不是傳道者的責任。但倘若這些所謂的傳道者只懂撒稗子和糠秕，就算給你遇到好土又怎樣呢？還不是只能種出稗子甚至一無所穫？至於那個透過驢子說話的故事，完全是脫離文本的斷章取義。
再者，正如我上次說過，倘若上帝曾藉驢子說話就代表我們可以輕忽講壇，那麼大概無論教會是否聘請牧師，牧師是否在台上講道，上帝的道也能照樣能藉祂的大能傳達：反正一切只是上帝的工作，講者，甚至聽者，甚至崇拜本身，可能也是可有可無的。這種邏輯，反映的不但是思考短路，甚至是對上帝如何在世界工作 (the economy of God) 缺乏認識的膚淺和無知。既是如此，就請不要賣弄什麼高深神學了吧。
賈道學牧師和 Peter Paul and Mary 的對話還未完結，但礙於篇幅，容我下回分解。
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