筆者最近聽到主內肢體講論他對科學和「上帝存在論證」的見解，有感不得不寫兩句回應一下，順便刺激一下諸位讀者「Think Big」（某大台兒童節目名稱和口號）。
「上帝存在論證」罐頭
若果讀者們稍稍有讀過西方哲學史，相信各類型的「上帝存在論證」也會有所涉獵。對於基督徒來說，最出名而且最多信徒轉述的有三：早期教父奧古斯丁（Augustine of Hippo）的「心靈空洞」說、中世紀早期的坎特伯雷主教安瑟倫（Anselm of Canterbury）的「本體論證」（Ontological Argument）及中世紀被譽為「神學博士」之阿奎那（Thomas Aquinas）的「五路論證」。這些論證名稱似乎已經夠嚇人，但其實我們或多或少都聽過講過：
- 「心靈空洞」：每個人心裡面都有個空洞，惟有上帝才能填滿……
- 「本體論證」：我們能夠想像最有能力、最美善、無限的，就是上帝了……
- 「五路論證」就複雜些，一般的流行版本：
- 「第一因」：萬事萬物都有源頭，而一切的源頭就是「不動的動者」上帝……
- 「設計論證」：天下萬物的精妙，必然是源於設計（design），而設計者就是上帝……
相信不少信徒對以上或其他論證（例如：道德論證）都倒背如流，在佈道和護教之時能夠順手牽來。
但筆者想問：「上帝存在論證」在手，是否就無往而不利？
回答這問題之前，先轉一轉去科學。
科學還是信仰不堪一擊？
文首提及的那位肢體，講科學的時候提到宇宙大爆炸、霍金（Stephen Hawking）、進化論。說著說著，原來他只是想借霍金的一些言論，來說明信奉大爆炸和進化論的人是不信有上帝的。他還主動「退一萬步」去接受大爆炸和進化論，但宇宙和其中法則的起源無非都是上帝。
筆者不能假設讀者認識大爆炸、霍金和進化論，不過也須提一提那位肢體的講法是不準確的（本段後有懶人包）。霍金從來沒有否定上帝的存在，他是說現在的物理知識已經足夠解釋世界萬事，沒有任何東西存在需要用「上帝」來解釋。霍金對基督教最大的挑戰，其實是他的宇宙論取消了宇宙創始的一刻（即大爆炸的起始「奇點」），也就是說沒有了上帝創造世界的一刻。至於進化論，那位肢體似乎並不認識道金斯（Richard Dawkins），不知道金斯這位新無神論者最利害的成就，就是以統計力學、以隨機性取消設計論證。他著有的「盲眼鐘錶匠」正正就否定了基督徒很喜愛的「鐘錶論證」，說明將物料放在一個盒中不停的搖，終會搖出一隻錶來。
懶人包：霍金取消了「第一因」；道金斯的進化論取消了「設計論證」。
讀到這裡，必定有讀者已經頭昏腦脹。筆者想說其實當我們面對科學的挑戰，我們是否錯誤理解了真正的問題所在？
直接說，現代科學對我們的挑戰，其實是「生活沒有上帝沒有問題」。所以我們要解拆，就要證明生命裡有上帝是必須的。
失敗的是罐頭
其實不是科學成功了，也不是「上帝存在論證」失敗了，失敗的是我們這些當它們兩者都是罐頭的信徒。
如果讀者們有讀過教會歷史，又或者將來會讀，就會發現其實無論是奧古斯丁、安瑟倫或是阿奎那，他們的「論證」是有一個重要的前設：他們有基督教信仰，也就是信有上帝，並知道祂是誰。換句話說，他們並不是有打算去護教，反而是運用他們的靈性和理性去理解上帝對他們來說是甚麼。奧古斯丁和安瑟倫是在默想和祈禱之中得出他們的「論證」，阿奎那更加是為著一班修士能夠運用理性去了解上帝而撰寫《神學大全》（「五路論證」的出處）。真實的信仰是要求我們運用理性的，就正如安瑟倫的名句：信仰尋求理解（faith seeking understanding），有了信仰，仍要用腦去理解和明白信仰內涵和邏輯。
筆者亦想強調，先賢先哲運用理性的思考，都帶有當代思潮的特色、受時人的思想和知識所影響。這些論證絕不是甚麼永恆真理，亦非無誤，在應用的時候須要留心其有效性。
基督徒要帶腦要Think Big
在佈道和護教的場景，不是帶著許多罐頭就能成事。仔細聆聽對方論點、細心思考信仰如何回應，見招拆招才是成功的第一步。特別當我們的福音對象是講求理性的時候，我們罐頭式的回應只會招來更大的反彈和反感。
筆者還留意到一個情況，許多時人們拒絕信耶穌，並不是他們不信有上帝，而是不信「基督教」。對他們或者社會來說，基督教也許已經被看為反智、反科學、道德主義和偽善。如何奪回他們的心，筆者相信並不是我們如何反覆操練使用罐頭，反而是我們的行事為人：我們是一個只講信心、以為掌握真理的「神人」，還是在靈性和理性上都蒙救贖的「軟弱罪人」？
有人說：上帝既然不是受造物，又如何可以像其他受造之物一樣「被證實」？筆者更加想到，當主耶穌向門徒頒布「大使命」「…….凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，到使徒行傳內安提阿教會的「基督徒」見證，我們還需要那麼強調一種護教式的「上帝存在論證」嗎？又或者說：我們（教會）就是證據。
